ความขัดแย้งและการจัดการปัญหาความขัดแย้งเชิงพุทธ
Main Article Content
บทคัดย่อ
The purposes of this research were 1) to study the concept of conflicts in Buddhism, and 2) to analyze the management of conflicts in Buddhism. This research is qualitative research (document type), data analysis using inductive methods and conclusions. The research found that: 1) the concept of conflict in Buddhism is divided into two categories: (1) conflict in terms of virtue is a conflict in principle of opinion, (2) while conflict in disciplinary terms is a conflict in practice. In both conflicts, Buddhism has the same perspective as general scholars. Famine does not always cause negative effects, but it may be something that happens in the process of changing from the old to the new. From bad to good because conflict is human nature, Buddhism holds the view that conflict causes the development of human potential as an individual. 2) Guidelines for the management of conflicts in Buddhism must be followed in two important ways: (1) internal conflict management (human), (2) external conflict management (social). The way to deal with conflicts in Buddhism is to mediate the middleman, and the person who serves as a mediator negotiator is the Buddha and to deal with conflicts as shown in that discipline. It will focus on the seven principles: This is the only tool for the use of various devices that occur in monastic society. However, at present, it has been found that this principle has also been applied in the management of conflicts in secular society.
Article Details
เอกสารอ้างอิง
กษิรา เทียนส่องใจ. (2550). การศึกษาวิเคราะห์อภัยทานเพื่อจัดการความขัดแย้งในสังคมไทยปัจจุบัน. (พุทธศาสตรมหาบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
จันทนา แสนสุข. (2559). ภาวะผู้นำ. กรุงเทพฯ: ทริปเพิ้บ กรุ๊ป.
ชลากร เทียนส่องใจ. (2553). การเจรจาไกล่เกลี่ยคนกลางเชิงพุทธ: หลักการและเครื่องมือสำหรับการจัดการ ความขัดแย้ง. (พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
พระครูอุดม ญาณาภิรัต. (2555). การศึกษาทรรศนะของพระพุทธศาสนาที่มีต่อลัทธิครูทั้ง 6. (พุทธศาสตรมหาบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). พจนานุกรมพุทธศาสน์ฉบับประมวลศัพท์. กรุงเทพฯ: บริษัท เอส. อาร์. พริ้นติ้งโปรดักส์ จำกัด.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต).. (2548). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระไพศาล วิสาโล. (2550). สร้างสันติด้วยมือเรา. กรุงเทพฯ: ศูนย์ศึกษาและพัฒนาสันติวิธี (ศพส) มหาวิทยาลัยมหิดล.
พระมหากิตติ์ธเนศ อานนฺโท (พงษกุลภัสสร). (2557). การประยุกต์หลักการมีส่วนร่วมเชิงพุทธในการจัดการความขัดแย้งของชุมชนวัดนอยนางหงษ จังหวัดสิงหบุรี. (พุทธศาสตรมหาบัณฑิต, มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
พระมหาศิวะเสน ญาณเมธี. (2561). รูปแบบการบริหารจัดการความขัดแย้งในพระพุทธศาสนา : วิเคราะห์จากพระไตรปิฎก. (ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต, มหาวิทยาลัยสยาม).
พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2547). รูปแบบการจัดการความขัดแย้งโดยพุทธสันติวิธี: ศึกษาวิเคราะห์กรณีลุ่มน้ำแม่ตาช้าง จ.เชียงใหม่. (พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
มนตรี คงเตี้ย. (2557). กระบวนการจัดการความขัดแย้งตามหลักสาราณียธรรม: กรณีศึกษาประชาชนบุกรุกที่ดินสาธารณะชุมชนชะแมบพัฒนาอำเภอวังน้อย จังหวัดพระนครศรีอยุธยา. (พุทธศาสตรมหาบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
แมคคอลแนล. (2538). ศาสตร์และศิลป์แห่งการระงับความขัดแย้ง: คู่มือสำหรับชาวพุทธผู้ใฝ่สันติ. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์เรือนแก้วการพิมพ์.
อรปรียา วสุมหันต์. (2553). พุทธวิธีการจัดการความขัดแย้งในทัศนะของพระไพศาล วิสาโล. (พุทธศาสตรมหาบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย).
Collins, R. (1974). Reassessments of sociological history: The empirical validity of the conflict tradition. Theory and Society, 1, 147-178.
Marx, K. (1859). Preface to a Contribution to the Critique of Political Economy. The Marx-Engels Reader, 2, 3-6.